भगवद्गीता का 2.47 वास्तव में क्या कहता है
इस श्लोक का उपयोग निष्क्रियता को उचित ठहराने के लिए किया गया है। लापरवाही को उचित ठहराने के लिए भी।
ये दोनों ही पाठ मूल बात से पूरी तरह चूक जाते हैं।
कृष्ण एक ऐसे योद्धा से बात कर रहे हैं जो परिणामों की अत्यधिक चिंता से जड़ हो चुका है। यह श्लोक उदासीनता का दर्शन नहीं है। यह जड़ता की औषधि है।
'अधिकार' के लिए प्रयुक्त संस्कृत शब्द — अधिकार — 'क्षेत्र' या 'सीमा' के अधिक निकट है। तुम्हारा क्षेत्र कर्म है। फल उस विशाल कारण-जाल का है जिसमें तुम्हारे कर्म सम्मिलित तो हैं, पर जो उन्हीं तक सीमित नहीं।
इसे पहचानना निराशावाद नहीं है। यह एक प्रकार का वैश्विक यथार्थवाद है — और विचित्र यह कि इसी से बेहतर परिणाम निकलते हैं, क्योंकि अहंकार से अदूषित कर्म स्वभावतः बेहतर कर्म होते हैं।
जटिल शल्यक्रिया करती हुई चिकित्सक अपनी फ़ीस, अपनी प्रतिष्ठा, यहाँ तक कि रोगी की कृतज्ञता के विषय में भी नहीं सोच सकती। उसे पूरी तरह उसी कार्य में उपस्थित रहना होगा।
वही उपस्थिति — कर्म की गुणवत्ता में पूर्ण तल्लीनता — कृष्ण उसी की ओर संकेत कर रहे हैं। फल में अहंकार का निवेश ही वह वस्तु है जो कर्म की गुणवत्ता को घटाती है।
फल से अनासक्ति उदासीनता नहीं है। वह उत्कृष्टता की पूर्वशर्त है।
उत्कृष्टता तब जन्म लेती है जब अहंकार प्रदर्शन का संचालन करना छोड़ देता है।
यह करके देखिए: एक सप्ताह तक स्वयं को केवल इस बात से मापिए कि प्रत्येक कार्य में आपने कैसा प्रयास किया — परिणामों से नहीं। ध्यान दीजिए कि आपके आचरण में क्या बदलता है।