ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ 2.47 ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ
ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಅಜಾಗರೂಕತೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲೂ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಎರಡೂ ಓದುಗಳು ಮೂಲ ವಿಷಯವನ್ನೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅತಿಯಾದ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಸ್ತಬ್ಧನಾದ ಯೋಧನೊಂದಿಗೆ ಕೃಷ್ಣ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕ ಉದಾಸೀನತೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಲ್ಲ. ಇದು ಸ್ತಬ್ಧತೆಗೆ ಔಷಧ.
'ಅಧಿಕಾರ' ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ — ಅಧಿಕಾರ — 'ವ್ಯಾಪ್ತಿ' ಅಥವಾ 'ಕ್ಷೇತ್ರ' ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ. ನಿನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದರೆ ಕರ್ಮ. ಫಲವು ನಿನ್ನ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಲ್ಲದ ವಿಶಾಲ ಕಾರಣಜಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ.
ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ನಿರಾಶಾವಾದವಲ್ಲ. ಇದೊಂದು ಬಗೆಯ ವಿಶ್ವ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ — ವಿಚಿತ್ರವೆಂದರೆ ಇದೇ ಉತ್ತಮ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಹಂಕಾರದ ಕಲ್ಮಶವಿಲ್ಲದ ಕರ್ಮಗಳು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಉತ್ತಮ ಕರ್ಮಗಳು.
ಸಂಕೀರ್ಣ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ವೈದ್ಯೆ ತನ್ನ ಶುಲ್ಕ, ತನ್ನ ಕೀರ್ತಿ, ಕೊನೆಗೆ ರೋಗಿಯ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಯೋಚಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರಬಾರದು. ಆಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆ ಕೆಲಸದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರಬೇಕು.
ಆ ನೆಲೆಸುವಿಕೆ — ಕರ್ಮದ ಗುಣಮಟ್ಟದಲ್ಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೀನವಾಗುವುದು — ಕೃಷ್ಣ ತೋರಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಅದನ್ನೇ. ಫಲದ ಮೇಲಿನ ಅಹಂಕಾರದ ಹೂಡಿಕೆಯೇ ಕರ್ಮದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುವುದು.
ಫಲದಿಂದ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಉದಾಸೀನತೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯ ಪೂರ್ವಷರತ್ತು.
ಅಹಂಕಾರವು ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಹೀಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ: ಒಂದು ವಾರ ಕಾಲ, ಪ್ರತಿ ಕೆಲಸಕ್ಕೂ ನೀವು ತಂದ ಪ್ರಯತ್ನದ ಗುಣಮಟ್ಟದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಳೆದುಕೊಳ್ಳಿ — ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿ.