ಮೊದಲು ಉತ್ತರಿಸಿ ಎಂದು ಕೇಳಿದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಐವರು ಪಾಂಡವರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವರು ಕಾಡಿನ ಸರೋವರದ ಪಕ್ಕ ಸತ್ತು ಬಿದ್ದಿದ್ದರು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಮಾತ್ರ ನಿಂತು ಕೇಳಿಸಿಕೊಂಡ. ನಂತರ ನಡೆದದ್ದು ವಿಶ್ವ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರ ಸಂವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು — ಸಾವು, ಧರ್ಮ, ಮತ್ತು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬ ದೇವರು ಒಬ್ಬ ರಾಜನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದು.
ವನವಾಸದ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷ ಕಳೆಯುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಐವರು ಪಾಂಡವರೂ ದಣಿದು, ಬಾಯಾರಿ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಕೊನೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದ್ದರು. ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕೆಲಸ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಚಲಿಸಿತು. ಒಂದು ಜಿಂಕೆ ತನ್ನ ಕೊಂಬುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಅರಣಿ ಕಟ್ಟಿಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ — ದೈನಂದಿನ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಕ್ಕೆ ಅವನಿಗೆ ಬೇಕಾದ ಸಾಧನಗಳೊಂದಿಗೆ — ಓಡಿಹೋಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ಮರಳಿ ತರಲು ಸಹೋದರರು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು. ಜಿಂಕೆ ಅವರನ್ನು ಮೀರಿ ಓಡಿ ಮಾಯವಾಯಿತು. ಒಣಗಿದ ಗಂಟಲುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲೂ ನೀರು ಕಾಣದೆ ಕಾಡಿನ ಆಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ಉಳಿದರು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಸಹೋದರರನ್ನು ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರಾಗಿ ಸರೋವರ ಹುಡುಕಿ ನೀರು ತರಲು ಕಳಿಸಿದ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನೀರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಯಾರೂ ಮರಳಿ ಬರಲಿಲ್ಲ.
ಆ ಸರೋವರದ ಬಳಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಹೊಂಚುದಾಳಿಯಲ್ಲ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸನೂ ಅಲ್ಲ. ಅದೊಬ್ಬ ಯಕ್ಷ — ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆ — ಒಂದೇ ವಿಚಿತ್ರ ನಿಯಮದೊಂದಿಗೆ: ಕುಡಿಯುವ ಮೊದಲು ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸು. ಇದೇ ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಅಕ್ಷರಶಃ 'ಯಕ್ಷನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು'; ಇಡೀ ಮಹಾಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು.
ನಕುಲ ಮೊದಲು ಸರೋವರ ತಲುಪಿದ. ಅದು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ, ಸುಂದರವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವನು ಕುಡಿಯಲು ಕಾತರನಾಗಿದ್ದ. ಒಂದು ಧ್ವನಿ ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಿತು: ಈ ನೀರು ನನ್ನದು, ಮೊದಲು ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿ ನಂತರ ಕುಡಿ. ನಕುಲ ಅದನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ ಬಗ್ಗಿ ಕುಡಿದ — ಕುಸಿದು ಸತ್ತ.
ಹೆಚ್ಚು ಆತಂಕಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಕಳಿಸಲು, ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರಾಗಿ ಉಳಿದವರು ಹೋದರು. ಸಹದೇವ ತನ್ನ ಸಹೋದರನ ದೇಹ ಕಂಡು ದುಃಖಿಸಿ, ನಂತರ ನಿಖರವಾಗಿ ಅದನ್ನೇ ಮಾಡಿದ: ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ ಕುಡಿದು ಬಿದ್ದ. ನಂತರ ಬದುಕಿದ್ದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬಿಲ್ಲುಗಾರ ಅರ್ಜುನ — ಉತ್ತರಗಳ ಬದಲು ಬೆದರಿಕೆ ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆ ಧ್ವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ — ಕುಡಿದು ಸತ್ತ. ನಂತರ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿ ಬಲಿಷ್ಠನಾದ ಭೀಮ — ವೇಗವನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ — ಕುಡಿದು ಸತ್ತ.
ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಎಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಕೌಶಲ, ಬಲ, ಧೈರ್ಯ, ವೇಗ — ಈ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನಾಗಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ಸಂಗತಿಗಳೇ — ಇಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಅರ್ಜುನ ಹಕ್ಕಿಯ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಹೊಡೆಯಬಲ್ಲ ಅಥವಾ ಭೀಮ ಮರವನ್ನು ಕಿತ್ತೆಸೆಯಬಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಆ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೇರೆಯದೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿಂತು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಎಂದೂ ಕಲಿಯದ ನಾಲ್ವರು ವೀರರು ಆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ದಾಟಿ ನೇರವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸಾವಿನೊಳಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬಂದ. ತನ್ನ ನಾಲ್ವರು ಸಹೋದರರ ದೇಹಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಸರೋವರವನ್ನು ಕಂಡು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಬಹುತೇಕ ಕುಸಿದ. ಆದರೆ ಅದೇ ಧ್ವನಿ ಮಾತನಾಡಿದಾಗ — ಮೊದಲು ನನಗೆ ಉತ್ತರಿಸು, ನಂತರ ಕುಡಿ — ಉಳಿದವರಾರೂ ಮಾಡದ್ದನ್ನು ಅವನು ಮಾಡಿದ. ನಿಂತ. ಒಪ್ಪಿದ. ಕೇಳಿ ಎಂದ.
ನಂತರ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೂ ಸುದೀರ್ಘ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮಳೆ: ದೇವತೆಗಳು, ಭೂಮಿ, ಸದಾಚಾರ, ದುಃಖ, ಸ್ನೇಹ, ಸಾವು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಸರಳವಾಗಿ, ಹಿಂಜರಿಯದೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ. ಕೊನೆಗೆ ತೃಪ್ತನಾದ ಯಕ್ಷ ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ವರ ಕೊಟ್ಟ — ಒಬ್ಬ ಸಹೋದರನ ಪ್ರಾಣ, ಅವನ ಆಯ್ಕೆ.
ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ನಕುಲನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ. ಬರಲಿರುವ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಬಲವಿದ್ದ ಭೀಮನನ್ನಲ್ಲ. ಯಾರಿಲ್ಲದೆ ಪಾಂಡವರು ಗೆಲ್ಲುವುದು ಕಷ್ಟವೋ ಆ ಅರ್ಜುನನನ್ನಲ್ಲ. ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡ ಯಕ್ಷ ಏಕೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಕೊಟ್ಟ ಆ ಉತ್ತರವೇ ಈ ಕಥೆ ಉಳಿದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ — ತಾನು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರೆಂದು ಯಕ್ಷ ಆಗ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ.
ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ ವನ ಪರ್ವದಲ್ಲಿದೆ — ಮಹಾಭಾರತದ ಹದಿನೆಂಟು ಪರ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯದು — ಪಗಡೆಯಾಟದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಮೇಲೆ ಪಾಂಡವರು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ. ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಇದೊಂದು ಚಿಕ್ಕ ವಿರಾಮ: ಬಾಯಾರಿಕೆಯ ಕೆಲಸ, ಮಾತನಾಡುವ ಸರೋವರ, ಕೆಲವು ಒಗಟುಗಳು, ಸುಖಾಂತ್ಯ. ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಸುಲಭ.
ಆದರೆ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಓದುಗರೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರೂ ಇದಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಲೇ ಇದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಾನ್ ಯುದ್ಧದೃಶ್ಯಗಳು ಮಾಡಲಾಗದ್ದನ್ನು ಇದು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕಥೆಯನ್ನು ಒಮ್ಮೆಗೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಸಾಯಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ತಾವು ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ನಂಬುತ್ತೇವೆಂದು ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವಂತೆ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು — ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನೂ — ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳಲು ಸೇನೆಯಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ, ಕೆಲವು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು, ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಎಲ್ಲರ ದೇಹಗಳು — ಅಷ್ಟೇ.
ಯಕ್ಷ ಅಡಗಿದ ತಿರುವುಗಳಿರುವ ಮೋಸದ ಒಗಟುಗಳನ್ನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬಹುತೇಕ ನೇರವಾಗಿದ್ದವು, ಬಹುತೇಕ ಜ್ಞಾನ ಪರೀಕ್ಷೆಯಂತೆ; ಈ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಕಾಲ ಯೋಚಿಸಿದ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಅವಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ. ಆ ವಿನಿಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ತಮ್ಮಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾವೇ ಸೂಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ.
ಭೂಮಿಗಿಂತ ಭಾರವಾದದ್ದು ಯಾವುದು? ತಾಯಿ, ಎಂದು ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಉತ್ತರಿಸಿದ. ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರವಾದದ್ದು ಯಾವುದು? ತಂದೆ. ಗಾಳಿಗಿಂತ ವೇಗವಾದದ್ದು ಯಾವುದು? ಮನಸ್ಸು. ಹುಲ್ಲುಕಡ್ಡಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವುದು ಯಾವುದು? ಬದುಕಿರುವ ಮನುಷ್ಯನ ಚಿಂತೆಗಳು. ನಾಲ್ಕು ಚಿಕ್ಕ ಉತ್ತರಗಳಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವ ಇಡೀ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ — ಕುಟುಂಬ ಗ್ರಹಕ್ಕಿಂತ ಭಾರವಾದ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲೇ ಅತ್ಯಂತ ಕಾರ್ಯನಿರತವಾದ ಒಂದು ವಿಧಾನ.
ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗ ಯಾವುದೆಂದು ಯಕ್ಷ ಕೇಳಿದ — ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸರಿಯಾದ ದಾರಿ ಯಾವುದೆಂದು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ? ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಉತ್ತರ ಭಾರತೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಯಿತು: ಮಹಾತ್ಮರು ನಿಮಗಿಂತ ಮೊದಲು ನಡೆದ ದಾರಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗ. ಅತ್ಯಂತ ಜೋರಾದ ವಾದವಲ್ಲ, ಅತ್ಯಂತ ಚತುರ ತರ್ಕವೂ ಅಲ್ಲ — ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬದುಕಿದವರು ನುಣುಪುಗೊಳಿಸಿದ ದಾರಿ.
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೇಳುತ್ತವೆ; ಋಷಿಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಒಂದೇ ಮಾತಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಇತ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸುವ ಗುರುವಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮದ ಸತ್ಯ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ. ಮಹಾತ್ಮರು ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದರೋ ಅದೇ ಮಾರ್ಗ. — ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗದ ಬಗ್ಗೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಉತ್ತರ, ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ, ವನ ಪರ್ವ (ಭಾವಾನುವಾದ)
ಯಾವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಮನುಷ್ಯ ಇತರರಿಗೆ ಪ್ರಿಯನಾಗುತ್ತಾನೆಂದು ಕೇಳಿದ — ಗರ್ವ, ಎಂದ. ಯಾವುದನ್ನು ತೊರೆದರೆ ಎಲ್ಲ ದುಃಖವೂ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ — ಕೋಪ. ಯಾವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಶ್ರೀಮಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ — ಆಸೆ. ಯಾವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ಮನುಷ್ಯ ಸುಖಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ — ಲೋಭ. ಇವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಓದಿದರೆ ಮೌನವಾದ, ಕಠಿಣವಾದ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಪಠ್ಯಕ್ರಮ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ನೀವು ಅತ್ಯಂತ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಯಸುವವೇ ನಿಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ದುಬಾರಿಯಾದವು.
ಒಂದು ವಿನಿಮಯದ ಬಳಿ ನಿಲ್ಲುವುದು ಯೋಗ್ಯ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ನಿಜವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದೇನು — ಜನ್ಮವೇ, ವಿದ್ಯೆಯೇ, ಅಧ್ಯಯನವೇ, ಆಚರಣೆಯೇ? — ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಜನ್ಮ ಎನ್ನಲಿಲ್ಲ. ಆಚರಣೆ ಎಂದ. ಎಷ್ಟೇ ಪಂಡಿತನಾದರೂ, ಎಷ್ಟೇ ಉನ್ನತ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದರೂ ಕೆಟ್ಟ ನಡತೆಯವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲ; ಒಳ್ಳೆಯ ಆಚರಣೆಯುಳ್ಳವನು ಯಾವ ಕುಟುಂಬದವನಾದರೂ ಆ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಉತ್ತರವನ್ನು ಮಹಾಭಾರತ ಒಬ್ಬ ರಾಜನ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿಸುತ್ತದೆ; ಮೌಲ್ಯ ಆನುವಂಶಿಕವಲ್ಲ ಗಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅಂದಿನಿಂದ ಇದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಲೇ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ.
ನಂತರ ಇಡೀ ಪ್ರಸಂಗ ಯಾವುದಕ್ಕೆ ನೆನಪಿನಲ್ಲುಳಿದಿದೆಯೋ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬಂತು. ಜಗತ್ತಿನ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಯಾವುದೆಂದು ಯಕ್ಷ ಕೇಳಿದ.
ಉತ್ತರಿಸಿದಾಗ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ತನ್ನ ನಾಲ್ವರು ಸಹೋದರರ ಶವಗಳ ನಡುವೆ ನಿಂತಿದ್ದ. ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಜೀವಿಗಳು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂದ. ಅದು ನಡೆಯುವುದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಉಳಿದವರು ತಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬಂತೆಯೇ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಆ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಎದೆ ಒಡೆಯುವ ಸಂಗತಿ, ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತಕ್ಕೆ ಅದು ಗೊತ್ತು. ಸತ್ತ ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದತ್ತ ನೇರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ಉಳಿದ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಹಾಸಿಗೆಯಿಂದ ಏಳಲು ಅನುಮತಿಸುವ ನಿಖರ ಭ್ರಮೆಗೆ ಹೆಸರಿಡುತ್ತಿರುವ ಮನುಷ್ಯ ಇವನು. ನಾವು ಸಾಯುತ್ತೇವೆಂದು ನಮಗೆ ಗೊತ್ತು. ಇತರರು ಸಾಯುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ದೈನಂದಿನ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾನೆ — ಆ ಸರೋವರದ ಬಳಿ ಅವನೊಬ್ಬನೇ ಬದುಕಿ ಉಳಿದದ್ದಕ್ಕೆ ಇದೂ ಒಂದು ಕಾರಣ.
'ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯ' ಶ್ಲೋಕ ಇಡೀ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು; ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಮೀರಿ ನಂತರದ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಬಲವೇನೆಂದರೆ ಅದು ನೀತಿ ಬೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯರ ಬಗೆಗಿನ ಒಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು — ನಮ್ಮದೇ ಮರಣವನ್ನು ನಾವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಡಲಾರೆವೆಂಬುದನ್ನು — ತೋರಿಸಿ, ಆ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮುಗಿದಾಗ, ಒಬ್ಬ ಸಹೋದರನನ್ನು ಬದುಕಿಸುವೆನೆಂದು ಯಕ್ಷ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ನಕುಲನನ್ನು ಕೇಳಿದ.
ಇದಕ್ಕೆ ತಂತ್ರಗಾರಿಕೆಯ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧ ಬರಲಿತ್ತು, ಸತ್ತ ನಾಲ್ವರು ಸಹೋದರರಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದವನು ನಕುಲ. ರಣರಂಗದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರ ಇಡೀ ಭರವಸೆ ಭೀಮನ ಬಲ ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನನ ಬಿಲ್ಲು. ಯಕ್ಷ ಅದನ್ನೇ ಹೇಳಿದ: ಬಲಿಷ್ಠ ಭೀಮನನ್ನೋ, ನಿನ್ನ ಉಳಿವು ಯಾರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆಯೋ ಆ ಅರ್ಜುನನನ್ನೋ ಏಕೆ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ? ನಿನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಉಪಯುಕ್ತನಾದವನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೋ.
ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ತರ್ಕ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ತಂದೆ ಪಾಂಡುವಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರು — ಕುಂತಿ ಮತ್ತು ಮಾದ್ರಿ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಕುಂತಿಯ ಮಗ, ಇನ್ನೂ ಬದುಕಿದ್ದ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕುಂತಿಗೆ ಆಗಲೇ ಬದುಕಿರುವ ಮಗನಿದ್ದ. ಬಹಳ ಹಿಂದೆ ಸತ್ತ ಮಾದ್ರಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳು: ಅವಳಿಗಳಾದ ನಕುಲ ಮತ್ತು ಸಹದೇವ, ಇಬ್ಬರೂ ಸರೋವರದ ಬಳಿ ಸತ್ತು ಬಿದ್ದಿದ್ದರು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಹೋದರರನ್ನಷ್ಟೇ ಕೇಳಿದ್ದರೆ ಮಾದ್ರಿಯ ವಂಶ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಗಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಕುಲನನ್ನು ಕೇಳಿದ — ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಒಬ್ಬ ಬದುಕಿರುವ ಮಗನಿರುವಂತೆ. ಲಾಭವಲ್ಲ, ನ್ಯಾಯ.
ಅದನ್ನು ಒಂದೇ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ: ಕ್ರೂರವಾಗಿರದಿರುವುದೇ — ಇಬ್ಬರು ತಾಯಂದಿರ ಮಕ್ಕಳನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ತನ್ನವರೆಂದು ಕಾಣುವುದು, ತನ್ನ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಕುಟುಂಬದ ಒಂದು ಶಾಖೆ ಅಳಿಸಿಹೋಗಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು — ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪ. ಬರಲಿರುವ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಇಸ್ಪೀಟು ಜೋಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಸತ್ತ ಮಲತಾಯಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ಮಾತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನೇ ಅವನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ನಕುಲ ಬದುಕಲಿ. ಕುಂತಿ ಮತ್ತು ಮಾದ್ರಿ ಇಬ್ಬರೂ ನನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಪತ್ನಿಯರೇ, ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ನನ್ನ ತಾಯಂದಿರೆಂದೇ ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕುಂತಿಗೆ ಬದುಕಿರುವ ಮಗನಿರುವಂತೆಯೇ, ನಕುಲನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾದ್ರಿಗೂ ಒಬ್ಬ ಬದುಕಿರುವ ಮಗನಿರಲಿ. — ಯಕ್ಷನಿಗೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ, ವನ ಪರ್ವ (ಭಾವಾನುವಾದ)
ಆ ಉತ್ತರವೇ ನಿಜವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆ, ಈ ಇಡೀ ಭೇಟಿಗೆ ಕಾರಣ. ಮರೆಮಾಚಲಾಗದಷ್ಟು ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಯಕ್ಷ ತನ್ನ ಮಾರುವೇಷ ಕಳಚಿದ. ಅವನೇ ಧರ್ಮದೇವತೆ — ಧರ್ಮದ ದೇವರು, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಸ್ವಂತ ದೈವಿಕ ತಂದೆ — ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಯಕ್ಷನ ರೂಪ (ಮತ್ತು ಕೆಲವು ನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಆ ಬೆನ್ನಟ್ಟುವಿಕೆ ಆರಂಭಿಸಿದ ಜಿಂಕೆಯ ರೂಪ) ಧರಿಸಿದ್ದ. ಕೇವಲ ನಿದ್ರಿಸಿದ್ದಂತೆ ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿ ನಾಲ್ವರು ಸಹೋದರರನ್ನೂ ಅವನು ಮರಳಿ ಬದುಕಿಸಿದ.
ಹೊರಡುವ ಮೊದಲು ಧರ್ಮದೇವತೆ ವರಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು ಸುಲಭವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಹೋಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಕಥೆಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ: ಬರಲಿರುವ ಅವರ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ — ಹದಿಮೂರನೆಯದು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡದೆ ಕಳೆಯಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ವನವಾಸ ಮತ್ತೆ ಆರಂಭ — ಎಲ್ಲಿ ಹೋದರೂ ಅವರನ್ನು ಯಾರೂ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ. ವಿರಾಟ ರಾಜನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ಆ ವರ್ಷವೇ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಮುಂದಿನ ಇಡೀ ಪರ್ವ. ಒಂದು ಕಾಡಿನ ಸರೋವರದ ಬಳಿ ಒಬ್ಬ ದೇವರು ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ವರದಿಂದಲೇ ಅದು ಭಾಗಶಃ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪ್ರಸಂಗ ಪಕ್ಕದಾರಿಯಲ್ಲ. ಇದೊಂದು ತಿರುಗಣಿ. ಬಹಿರಂಗ ವನವಾಸದ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಇದು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಮುಂದೆ ಆಳಲು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ, ಅತ್ಯಂತ ಅಪಾಯಕಾರಿ ವರ್ಷವನ್ನು ದಾಟಲು ಬೇಕಾದ ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಕೊಂಡುಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಜನರನ್ನು ಆಗಾಗ ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಕೆಲವು ವಿವರಗಳು:
ಆ ಯಕ್ಷ ಶತ್ರುವೇ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿದ್ದ ಧರ್ಮದೇವತೆ, ಧರ್ಮದ ದೇವರು, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ತಂದೆ — ಅಂದರೆ ಆ ಇಡೀ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪರೀಕ್ಷೆ ಒಬ್ಬ ತಂದೆ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದು.
ಈ ಪ್ರಸಂಗ ವನ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ (ಆರಣ್ಯಕ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ) ಇದೆ — ಮಹಾಭಾರತದ ಹದಿನೆಂಟು ಪರ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯದು — ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಅರಣ್ಯವಾಸದ ಕೊನೆಗೆ ಬಹಳ ಹತ್ತಿರ.
'ಮಹಾತ್ಮರು ನಡೆದ ದಾರಿಯೇ' ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗ ಎಂಬ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಸಾಲು, ನಿಯಮಗಳು ಸಾಲದಾದಾಗ ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ತತ್ವವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲೂ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚು ಉಪಯುಕ್ತರಾದ ಭೀಮ ಅಥವಾ ಅರ್ಜುನನ ಬದಲು ನಕುಲನನ್ನು ಬದುಕಿಸುವ ಅವನ ಆಯ್ಕೆ, ಆನೃಶಂಸ್ಯಕ್ಕೆ — ಕ್ರೌರ್ಯರಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ — ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು; ಇದನ್ನೇ ಮಹಾಭಾರತ ಪದೇ ಪದೇ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಧರ್ಮ ಎನ್ನುತ್ತದೆ.
ಈ ಇಡೀ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕ ಸಂಗತಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಯಿತು: ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಅರಣಿ ಕಟ್ಟಿಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಓಡಿಹೋದ ಒಂದು ಜಿಂಕೆ. ಕೀರ್ತಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಒಬ್ಬ ಬಡ ಪುರೋಹಿತನ ಕರ್ಮ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಮರಳಿಸಲೆಂದೇ ಪಾಂಡವರು ಅದನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಿದರು.
'ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯ' ಉತ್ತರ ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಮೀರಿ ಬಹಳ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದೆ; ಸಾವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತೇವೆಂಬುದರ ಬಗೆಗಿನ ನೇರ ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಂತರದ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾ, ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ.
ಕೆಲವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪುನರ್ಕಥನಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಯಕ್ಷ ಮೊದಲು ನೀರಿನ ಬಳಿ ಒಂದು ಕೊಕ್ಕರೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಮುಖ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯ ಅವನನ್ನು ಯಕ್ಷನಾಗಿ ತೋರಿಸಿ ನಂತರ ಧರ್ಮದೇವತೆಯೆಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇಲ್ನೋಟದ ರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಪ್ಪುತ್ತವೆ.
ಈ ಕಥೆ ಸರಳವಾದ್ದರಿಂದಲೇ ತಪ್ಪು ಓದುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕಾದವು ಇಲ್ಲಿವೆ.
ತಪ್ಪುಕಲ್ಪನೆ: ಕ್ರೌರ್ಯದಿಂದ ಪಾಂಡವರನ್ನು ಕೊಂದ ಖಳನಾಯಕ ಆ ಯಕ್ಷ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವನು ಧರ್ಮದೇವತೆ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಸ್ವಂತ ತಂದೆ, ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದವನು. ಆ ಸಹೋದರರು ದುರುದ್ದೇಶದಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ — ನ್ಯಾಯವಾದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆ ಮುಗಿದ ಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಮರಳಿ ಬದುಕಿದರು.
ತಪ್ಪುಕಲ್ಪನೆ: ನಕುಲ ಹೇಗೋ ಬಲಿಷ್ಠನೆಂದೋ ಪ್ರಿಯನೆಂದೋ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಅವನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವೇ ನಿಜ. ನಕುಲ ಅತ್ಯಂತ ಉಪಯುಕ್ತನಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೇ ಅವನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ — ವಿಷಯ ಬರಲಿರುವ ಯುದ್ಧದ ಲಾಭವಲ್ಲ, ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರ ಬಗೆಗಿನ ನ್ಯಾಯ.
ತಪ್ಪುಕಲ್ಪನೆ: ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅಡಗಿದ ತಿರುವುಗಳಿರುವ ಮೋಸದ ಒಗಟುಗಳು. ಬಹುತೇಕ ಅವು ಸರಳ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು — ಪದಬಂಧಕ್ಕಿಂತ, ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕೆಂಬುದರ ಮೌಖಿಕ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಹತ್ತಿರ. ಅವುಗಳ ಕಷ್ಟ ಅರ್ಥ ಬಿಡಿಸುವುದರಲ್ಲಲ್ಲ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುವುದರಲ್ಲಿದೆ.
ತಪ್ಪುಕಲ್ಪನೆ: ಇದು ಮಹಾಕಾವ್ಯದೊಳಗೆ ತೂರಿಸಿದ ಚಿಕ್ಕ ಜಾನಪದ ಕಥೆ. ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ ವನ ಪರ್ವದ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಭಾಗ, ಇಡೀ ಮಹಾಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು — ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ನೀತಿಯನ್ನು ಅದು ಇಷ್ಟು ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ತಪ್ಪುಕಲ್ಪನೆ: ಯಾವುದೋ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಆ ನಾಲ್ವರು ಸಹೋದರರು ಸತ್ತರು. ಅವರು ಆತುರದಲ್ಲಿದ್ದರು, ನಿಂತು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟಪಡಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಸತ್ತರು — ಬಹಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ದೋಷ. ಈ ಪ್ರಸಂಗ ದುಷ್ಟತನದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ನಿಂತವನಿಗೂ ನಿಲ್ಲದ ನಾಲ್ವರಿಗೂ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ.
ತಪ್ಪುಕಲ್ಪನೆ: ತನ್ನ ಸಹೋದರರಿಗಿಂತ ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದ್ದರಿಂದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಸರಿಯಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದ. ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಉಳಿದವರು ಮೂರ್ಖರೇನೂ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದ್ದು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲ, ಸ್ವಭಾವ — ನಿಲ್ಲುವ, ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದ ಶವಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದರೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುವ ಸಿದ್ಧತೆ.
ಕಾಡನ್ನೂ ದೇವರನ್ನೂ ಪಕ್ಕಕ್ಕಿಟ್ಟರೆ ಉಳಿಯುವುದು ಬಹುತೇಕ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಪರೀಕ್ಷೆ. ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಪಣಕ್ಕಿದ್ದಾಗ, ಯೋಚಿಸುವಷ್ಟು ಕಾಲ ನೀವು ನಿಧಾನಿಸುತ್ತೀರಾ — ಅಥವಾ ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾಡುವಂತೆ ನುಗ್ಗುತ್ತೀರಾ? ಬದುಕಿದ್ದ ಅತ್ಯಂತ ಬಲಿಷ್ಠ ನಾಲ್ವರು ಆ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾದರು. ಗೆದ್ದವನು, ನಿಂತು ತಾನು ನಂಬಿದ್ದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಿದ್ಧನಾಗುವ ಮೂಲಕವೇ ಗೆದ್ದ.
ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ದುಬಾರಿಯಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನು ಘೋಷಿಸಿದ ನಂಬಿಕೆ — ಲಾಭಕ್ಕಿಂತ ನ್ಯಾಯ. ಒಂದೇ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಮರಳಿ ಕೊಡುವೆನೆಂದಾಗ ಅವನು ಲಾಭ ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಇನ್ನು ತನಗೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಲಾಗದ ಸತ್ತ ಹೆಣ್ಣಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ಮಾತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡ. ಅದಕ್ಕೆ ಮಹಾಭಾರತ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ ಕೊಡುತ್ತದೆ — ಆದರೆ ಪ್ರತಿಫಲ ಬರುತ್ತದೆಂದು ಅವನಿಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲವೆಂದು ತೋರಿಸುವಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಯಾರಾಗಿದ್ದನೋ ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಹಾಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ.
'ಯಕ್ಷನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು' ಎಂಬರ್ಥದ ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಮಹಾಭಾರತದ ವನ ಪರ್ವದ ಒಂದು ಪ್ರಸಂಗ. ಕಾಡಿನ ಸರೋವರವನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದ ಯಕ್ಷನೊಬ್ಬ, ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸದೆ ನೀರು ಕುಡಿದದ್ದಕ್ಕೆ ಐವರು ಪಾಂಡವ ಸಹೋದರರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಸುದೀರ್ಘ ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿ ಒಡ್ಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿ ತನ್ನ ಸಹೋದರರನ್ನು ಮರಳಿ ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಕೊನೆಗೆ ಆ ಯಕ್ಷ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ದೈವಿಕ ತಂದೆ ಧರ್ಮದೇವತೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆ ಯಕ್ಷ ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿದ್ದ ಧರ್ಮದೇವತೆ — ಧರ್ಮದ ದೇವರು, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಸ್ವಂತ ದೈವಿಕ ತಂದೆ. ಆ ಇಡೀ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಭೇಟಿ ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಒಡ್ಡಿದ ಪರೀಕ್ಷೆ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿ, ಯಾವ ಸಹೋದರನನ್ನು ಬದುಕಿಸಬೇಕೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನ್ಯಾಯವಾದ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಧರ್ಮದೇವತೆ ಮಾರುವೇಷ ಕಳಚಿ, ನಾಲ್ವರನ್ನೂ ಮರಳಿ ಬದುಕಿಸಿ, ವರಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಹೊರಟುಹೋದ.
ನಕುಲ, ಸಹದೇವ, ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಭೀಮ ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರಾಗಿ ನೀರು ತರಲು ಹೋಗಿ, ಕುಡಿಯುವ ಮೊದಲು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿ ಎಂಬ ಯಕ್ಷನ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕಡೆಗಣಿಸಿದರು. ಉತ್ತರಿಸದೆ ಕುಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸತ್ತರು. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬಂದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ನಿಂತು ಮೊದಲು ಉತ್ತರಿಸುವೆನೆಂದು ಒಪ್ಪಿದ — ಅದಕ್ಕೇ ಅವನು ಬದುಕಿದ ಮತ್ತು ಉಳಿದವರನ್ನು ಮರಳಿ ಗೆಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.
ಜಗತ್ತಿನ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಯಾವುದೆಂದು ಯಕ್ಷ ಕೇಳಿದಾಗ — ಪ್ರತಿದಿನ ಇತರರು ಸಾಯುವುದನ್ನು ಜನ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಉಳಿದವರು ತಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬಂತೆಯೇ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಉತ್ತರಿಸಿದ. ನಮ್ಮದೇ ಮರಣದ ಬಗೆಗಿನ ಈ ಕುರುಡುತನವೇ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವೆಂದ. ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು.
ಒಬ್ಬ ಸಹೋದರನ ಪ್ರಾಣ ಕೊಡುವೆನೆಂದಾಗ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ನಕುಲನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ. ಅವನ ತಂದೆ ಪಾಂಡುವಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರು, ಕುಂತಿ ಮತ್ತು ಮಾದ್ರಿ. ಕುಂತಿಯ ಮಗ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಬದುಕಿದ್ದ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕುಂತಿಗೆ ಆಗಲೇ ಬದುಕಿರುವ ಮಗನಿದ್ದ. ಮಾದ್ರಿಯ ಮಕ್ಕಳು ಸತ್ತ ಅವಳಿಗಳಾದ ನಕುಲ ಮತ್ತು ಸಹದೇವ. ನಕುಲನನ್ನು ಬದುಕಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಬರಲಿರುವ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಉಪಯುಕ್ತನಾದ ಸಹೋದರನನ್ನು ಆರಿಸುವ ಬದಲು, ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರಿಗೂ ಒಬ್ಬೊಬ್ಬ ಬದುಕಿರುವ ಮಗನಿರುವಂತೆ ನೋಡಿಕೊಂಡ.
ವನ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ, ಆರಣ್ಯಕ ಪರ್ವ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ, ಮಹಾಭಾರತದ ಹದಿನೆಂಟು ಪರ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೆಯದರಲ್ಲಿ. ಪಾಂಡವರ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಅರಣ್ಯವಾಸದ ಕೊನೆಗೆ, ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿ ಕಳೆಯಬೇಕಿದ್ದ ಹದಿಮೂರನೆಯ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ಈ ಪ್ರಸಂಗ ಬರುತ್ತದೆ.
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳೂ ಋಷಿಗಳೂ ಭಿನ್ನವಾದಾಗ ಸರಿಯಾದ ದಾರಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದೆಂದು ಕೇಳಿದಾಗ — ಧರ್ಮದ ಸತ್ಯ ಅಡಗಿದೆ, ತರ್ಕದಿಂದ ಇತ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಾತ್ಮರೂ ಸದ್ಗುಣಿಗಳೂ ನಿಮಗಿಂತ ಮೊದಲು ನಡೆದ ದಾರಿಯೇ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಎಂದು ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಉತ್ತರಿಸಿದ. 'ಮಹಾತ್ಮರು ಹೋದ ದಾರಿಯೇ ಮಾರ್ಗ' ಎಂದು ಆಗಾಗ ಹೇಳಲಾಗುವ ಈ ಕಲ್ಪನೆ, ಭಾರತೀಯ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲೂ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವ ತತ್ವವಾಯಿತು.
ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಕೆಲಸದಿಂದ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಒಂದು ಜಿಂಕೆ ತನ್ನ ಕೊಂಬುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಅರಣಿ ಕಟ್ಟಿಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಓಡಿಹೋಯಿತು, ಆ ಪುರೋಹಿತನ ಕರ್ಮ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಮರಳಿಸಲು ಪಾಂಡವರು ಅದನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಿದರು. ಜಿಂಕೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಸಹೋದರರು ಬಾಯಾರಿ ಕಾಡಿನ ಆಳದಲ್ಲಿ ಉಳಿದರು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಅವರನ್ನು ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರಾಗಿ ನೀರು ಹುಡುಕಲು ಕಳಿಸಿದ, ಅದೇ ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಯಕ್ಷನ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸಿತು.
ಸಹೋದರರನ್ನು ಮರಳಿ ಬದುಕಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಧರ್ಮದೇವತೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ವರಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟ. ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾದದ್ದು — ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡದೆ ಕಳೆಯಬೇಕಿದ್ದ ಬರಲಿರುವ ಹದಿಮೂರನೆಯ ವನವಾಸ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದರೂ ಪಾಂಡವರನ್ನು ಯಾರೂ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬುದು. ವಿರಾಟ ರಾಜನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಾರುವೇಷದಲ್ಲಿ ಆ ಅಪಾಯಕಾರಿ ವರ್ಷವನ್ನು ದಾಟಲು ಈ ಆಶೀರ್ವಾದ ನೆರವಾಯಿತು; ಅದೇ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಮುಂದಿನ ಪರ್ವ.
ಮಹಾಭಾರತದ ನೀತಿಯ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ಈ ಪ್ರಸಂಗ ಒಂದೇ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಕುಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಬಲಕ್ಕಿಂತ ನಿಂತು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ, ಯಾರೂ ನೋಡದಿರುವಾಗಲೂ ಲಾಭಕ್ಕಿಂತ ನ್ಯಾಯ ಗೆಲ್ಲಬೇಕು, ಜನ್ಮವಲ್ಲ ಆಚರಣೆಯೇ ಮನುಷ್ಯನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವುದು ಒಬ್ಬರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಉತ್ತರಗಳು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ.