ಸ್ಪಷ್ಟ ಉತ್ತರ ದುರ್ಯೋಧನ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಉತ್ತರದೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ.
ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಯಾರೆಂದು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿ, ದುರ್ಯೋಧನ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಅವರ ರಾಜ್ಯ ಕೊಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ. ದ್ರೌಪದಿಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದ. ಪ್ರತಿ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತಿರುವಿನಲ್ಲೂ ರಾಜಿಗಿಂತ ಯುದ್ಧವನ್ನೇ ಆರಿಸಿಕೊಂಡ.
ಇದೆಲ್ಲ ನಿಜ.
ಆದರೆ ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟ ಖಳನಾಯಕನಿರುವ ನೀತಿ ನಾಟಕವಾಗಿ ಅಲ್ಲ — ಮಹಾವಿಪತ್ತುಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆಂಬ ದಾಖಲೆಯಾಗಿ — ಓದಿದರೆ, ಬಹಳ ಅಸ್ವಸ್ಥಗೊಳಿಸುವ ಚಿತ್ರ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವೂ ದೋಷದ ಒಂದು ಪಾಲನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಚಿತ್ರ.
ಈ ಯುದ್ಧ ದುರ್ಯೋಧನನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹಳೆಯ ವೈಫಲ್ಯದಿಂದ ಆರಂಭವಾಯಿತು — ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನನ್ನು ರಾಜನಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದ್ದರಿಂದ.
ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ ಹುಟ್ಟುಕುರುಡ. ರಾಜ್ಯದ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ಅವನನ್ನು ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಅನರ್ಹನನ್ನಾಗಿಸಿತು. ಬದಲಿಗೆ ಅವನ ತಮ್ಮ ಪಾಂಡು ರಾಜನಾದ. ಪಾಂಡು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಸತ್ತಾಗ ಸಿಂಹಾಸನ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ ಮರಳಿತು.
ಅವನು ಕೆಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲ. ಆದರೆ ತನಗೆ ಸಿಗದ್ದನ್ನು ಬದುಕಿಡೀ ನೆನಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾ ಕಳೆದ ಮನುಷ್ಯ. ಕೊನೆಗೆ ಸಿಂಹಾಸನ ಅವನಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಡೆಯಬಹುದಾಗಿದ್ದ ಒಂದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಅವನಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ — ತನ್ನ ಸಹೋದರನ ಮಕ್ಕಳ ಬಗ್ಗೆ ನ್ಯಾಯವಾಗಿರುವುದು.
ಕೃಷ್ಣನ ಶಾಂತಿ ರಾಯಭಾರ. ಉದ್ಯೋಗ ಪರ್ವ. ಇದೇ ಕೊನೆಯ ನಿಜವಾದ ಅವಕಾಶ.
ಪಾಂಡವರ ರಾಯಭಾರಿಯಾಗಿ ಕೃಷ್ಣ ಹಸ್ತಿನಾಪುರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಐದು ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಐದು. ರಾಜ್ಯವನ್ನಲ್ಲ — ಕೇವಲ ಐದು ಹಳ್ಳಿಗಳು, ಒಬ್ಬೊಬ್ಬ ಪಾಂಡವನಿಗೆ ಒಂದು, ಘನತೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಸಾಕಷ್ಟು.
ದುರ್ಯೋಧನ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಸೂಜಿಮೊನೆಯಷ್ಟು ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಅವರಿಗೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಅದೇ ಆ ಕ್ಷಣ. ಆಮೇಲಿನದೆಲ್ಲ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಷ್ಟೇ.
ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಉತ್ತರವನ್ನು ಮೊದಲೇ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲರೂ ಕಾರಣ.
ಸಮಾನವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯಾವುದೋ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದೂ ತಡೆಯದವರೆಲ್ಲರೂ — ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಈ ಉತ್ತರದ ಭಾಗವೇ.
ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಹಂಚಿಹೋಗುತ್ತದೆಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ.
ಇದು ನಿಜವಾಗಿ ಆರಂಭವಾಗುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ.
ಪಾಂಡವರು ಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಬಂದ ಕ್ಷಣದಿಂದಲೇ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನೇ ನ್ಯಾಯವಾದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಎಂದು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ ಗೊತ್ತಿತ್ತು. ಇಡೀ ಸಭೆಗೆ ಗೊತ್ತಿತ್ತು. ಸಲಹೆಗಾರರಿಗೆ ಗೊತ್ತಿತ್ತು. ಅವನಿಗೂ ಗೊತ್ತಿತ್ತು.
ಅವನಿಗೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಬದುಕಿಡೀ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಕೊನೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ತನ್ನದೇ ಆದದ್ದೊಂದು ಸಿಕ್ಕ ಮನುಷ್ಯನಿಗಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ, ಕುರುಡು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅವನು ದುರ್ಯೋಧನನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿ ತಿರುವಿನಲ್ಲೂ — ವಾರಣಾವತದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರನ್ನು ಜೀವಂತ ಸುಡುವ ಪ್ರಯತ್ನ, ಪಗಡೆಯಾಟ, ವನವಾಸ, ರಾಜ್ಯ ಮರಳಿಸಲು ನಿರಾಕರಣೆ — ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನೇ ಆರಿಸಿಕೊಂಡ.
ಅವನು ದುಷ್ಟನಾದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಜನ ದುರ್ಬಲರಾಗಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ದುರ್ಬಲ: ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಬಲ್ಲವನಾಗಿಯೂ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಹಾಭಾರತ ಬಹಳ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ. ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಅವನ ಪತ್ನಿ ಗಾಂಧಾರಿ ಅವನಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ: ನಡೆದದ್ದೆಲ್ಲ ನಿನ್ನ ಕೆಲಸವೇ. ಯಾವ ಹಂತದಲ್ಲಾದರೂ ಅದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಶಕ್ತಿ ನಿನಗಿತ್ತು. ತಡೆಯದಿರಲು ನೀನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡೆ.
ಅವಳು ಹೇಳಿದ್ದು ಸರಿ.
ಇಡೀ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ನೋವಿನ ಪ್ರಕರಣ ಭೀಷ್ಮನದು.
ರಾಜ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮನುಷ್ಯ ಅವನು. ಯಾವ ರಾಜನ ಮಾತಿಗಿಂತಲೂ ಅವನ ಮಾತಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತೂಕವಿತ್ತು. ಅವನಿಗೊಂದು ಭಯಂಕರ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಿತ್ತು — ಎಂದಿಗೂ ಸಿಂಹಾಸನ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ — ದಶಕಗಳ ಹಿಂದೆ ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲು ಮಾಡಿದ್ದು.
ಮತ್ತು ಅವನು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡ.
ಬಹಿರಂಗ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ದ್ರೌಪದಿಯ ವಸ್ತ್ರಾಪಹರಣ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಭೀಷ್ಮ ಕುಳಿತು ನೋಡಿದ. ಅವಳು ಅವನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕೇಳಿದಾಗ — ಆ ಪಗಡೆಯಾಟ ಸಿಂಧುವೇ? ನನ್ನನ್ನು ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಪಣಕ್ಕಿಡಲಾಯಿತೇ? — ಧರ್ಮ ಸಂಕೀರ್ಣವೆಂಬ ತಾತ್ವಿಕ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಉತ್ತರ ಕೊಟ್ಟ.
ಅವಳು ಅವನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದಳು, ಅವಳ ಸೀರೆ ಎಳೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನು ಧರ್ಮದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ.
ಅವನ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ನಿಜವಾದದ್ದು. ಅವನ ತತ್ವಗಳು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾದವು. ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಗದ ತತ್ವಗಳು ತತ್ವಗಳಲ್ಲ — ಅವು ನೆಪಗಳು.
ಭೀಷ್ಮ ರಣರಂಗದಲ್ಲಿ ಶರಶಯ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿ ಸತ್ತ, ಮತ್ತು ಐವತ್ತೆಂಟು ದಿನ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಉಪನ್ಯಾಸ ಕೊಟ್ಟ. ಇಷ್ಟು ಸುದೀರ್ಘ ಸಾವನ್ನು ಮಹಾಭಾರತ ಅವನಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ವೈಫಲ್ಯ ನಿಖರವಾಗಿ ಅದೇ — ಅಪಾರ ಜ್ಞಾನವಿದ್ದೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮನುಷ್ಯ.
ಇದು ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದದ್ದು. ಮತ್ತು ಇದು ಪಗಡೆಯಾಟವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬದಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಶಕುನಿ ಗಾಂಧಾರಿಯ ಸಹೋದರ. ಗಾಂಧಾರಿಯನ್ನು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ — ಒಬ್ಬ ಕುರುಡ ರಾಜನಿಗೆ, ಗಾಂಧಾರ ರಾಜಕುಟುಂಬ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡ ಸಂಬಂಧವಂತೂ ಅಲ್ಲ — ಮದುವೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಾಗ, ಅವರ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರವಾಗಿ ಕುರು ಕುಟುಂಬ ಶಕುನಿಯ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಸಾಯಿಸಿತು.
ಶಕುನಿ ಬಿಟ್ಟು ಎಲ್ಲರೂ ಸತ್ತರು.
ಗಾಂಧಾರಿಗೆ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿರಲೆಂದೇ ಅವನನ್ನು ಬದುಕಿಸಿಡಲಾಯಿತು. ಮುಂದಿನ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷ ಅವನು ಆ ಅರಮನೆಯಲ್ಲೇ ಕಳೆದ — ದುರ್ಯೋಧನನಿಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾ, ಪಗಡೆಯಾಟವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾ, ಪ್ರತಿ ತಿರುವಿನಲ್ಲೂ ಗರಿಷ್ಠ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತಾ — ಏಕೆಂದರೆ ಕುರುವಂಶ ನಾಶವಾಗಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಬಯಸಿದ್ದ.
ಆ ಪಗಡೆಯಾಟ ಆಟವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕುಟುಂಬ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಾಗಿನಿಂದ ಇದನ್ನೇ ಯೋಜಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮನುಷ್ಯ ರೂಪಿಸಿದ ಬಲೆ.
ಶಕುನಿ ತನ್ನ ಮಿತ್ರನೆಂದು ದುರ್ಯೋಧನ ಭಾವಿಸಿದ್ದ. ಅವನು ಶಕುನಿಯ ಆಯುಧವಾಗಿದ್ದ.
ಅಸ್ವಸ್ಥಗೊಳಿಸುವ ಒಂದು ಮಾತು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ದುರ್ಯೋಧನನ ದೂರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಧಾರವೇ ಇರಲಿಲ್ಲವೆಂದಲ್ಲ.
ಪಾಂಡವರು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಶಂಸೆ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿ, ಹೆಚ್ಚು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಅವನು ಬೆಳೆದ — ಅವರು ಅವನ ಸಹೋದರರಲ್ಲ, ಚಿಕ್ಕಪ್ಪನ ಮಕ್ಕಳಾದರೂ; ಅವನು ಯುವರಾಜನಾದರೂ. ಪ್ರತಿ ಸ್ಪರ್ಧೆ, ಪ್ರತಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ, ಪ್ರತಿ ಸಭಾ ಸಮಾವೇಶ — ಪಾಂಡವರೇ ವೀರರು. ಅವನು ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ.
ಇದು ಅವನು ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪಗಡೆಯಾಟ, ವನವಾಸ, ಐದು ಹಳ್ಳಿಗಳ ನಿರಾಕರಣೆ — ಅವು ನಿಜವಾದ ಅಪರಾಧಗಳು. ಆದರೆ ಆ ಕಹಿಗೆ ಒಂದು ಮೂಲವಿತ್ತು. ಅದು ಶೂನ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ.
ಮಹಾಭಾರತ ದುರ್ಯೋಧನನ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವನೊಂದು ಕಾರ್ಟೂನ್ ಅಲ್ಲ. ದಶಕಗಳಿಂದ ಸುತ್ತಲಿನ ಹಿರಿಯರು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಬೆಳೆಸಿದ ಆಕ್ರೋಶಕ್ಕೆ, ನಂತರ ಬಹಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುರಿ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯ.
ಜನರಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗದ ಭಾಗ ಇದೇ.
ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ದೇವರು. ಅದರಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ತಂತ್ರಗಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪಳಗಿದ ಪಾತ್ರವೂ ಅವನೇ. ಅವನಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಬೇಕಿತ್ತೇ, ಯುದ್ಧ ಬೇಕಿತ್ತೇ ಎಂದು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಕ್ಷಣಗಳು ಆ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿವೆ.
ಹಸ್ತಿನಾಪುರಕ್ಕೆ ಅವನ ಶಾಂತಿ ರಾಯಭಾರ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾದದ್ದು — ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಪಠ್ಯ ಸ್ಪಷ್ಟ. ಅವನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಆದರೆ ದುರ್ಯೋಧನ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆಂದೂ ಅವನಿಗೆ ಗೊತ್ತಿತ್ತು. ಹೋಗುವ ಮೊದಲೇ ಗೊತ್ತಿತ್ತು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅವನು ಹಲವು ಬಾರಿ ಮುರಿಯುತ್ತಾನೆ — ಆಯುಧವಿಲ್ಲದ ಕರ್ಣನ ಮೇಲೆ ಹೊಡೆಯಲು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಮೋಸದಿಂದ ದ್ರೋಣನ ಸಾವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ — ಪಾಂಡವರು ಗೆಲ್ಲುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಲು.
ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಗಾಂಧಾರಿ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಶಪಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ: ಇದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಶಕ್ತಿ ನಿನಗಿತ್ತು. ತಡೆಯದಿರಲು ನೀನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡೆ. ನಿನ್ನ ಆಯ್ಕೆಯಿಂದಲೇ ನನ್ನ ಇಡೀ ಕುಟುಂಬ ಸತ್ತಿದೆ.
ಕೃಷ್ಣ ಆ ಶಾಪವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ವಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಇದನ್ನು ಮಹಾಭಾರತ ಬಗೆಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೃಷ್ಣ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದನೆಂದು ಅದು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಗಾಂಧಾರಿಯ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಪೂರ್ಣ ತೂಕ ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಗೆ ಹೊಣೆ ಹೊತ್ತ ಒಬ್ಬ ದೇವರನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಭಾರತದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಓದು ಇದು: ಈ ಯುದ್ಧ ಸುದೀರ್ಘವಾದ ಚಿಕ್ಕ ವೈಫಲ್ಯಗಳ ಸರಪಳಿಯ ಫಲಿತಾಂಶ — ನ್ಯಾಯವಾಗಿರಲಾಗದ ತಂದೆ, ತನ್ನ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಲಾಗದ ಹಿರಿಯ, ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಪ್ರತೀಕಾರದೊಂದಿಗೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮನುಷ್ಯ, ಎಂದೂ ಪರಿಹರಿಸದ ಆಕ್ರೋಶವಿದ್ದ ಸೋದರಳಿಯ, ಮತ್ತು ಈ ಯುದ್ಧ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬೇಕೆಂದು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಿದ ದೈವಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞ.
ಯಾವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಇದನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಇದನ್ನು ತಡೆಯಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.
ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ, ಅವರವರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಿತ್ತು. ಆ ಪ್ರತಿ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನೂ, ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಕೊಡುವ ಅದೇ ನಿಷ್ಠುರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಮಹಾಭಾರತ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ನಡುವಿನ ಕಥೆಯಲ್ಲ. ಒಳ್ಳೆಯ ಜನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ — ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು, ತಮ್ಮ ವಾಗ್ದಾನಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ತಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು — ಒಟ್ಟಾಗಿ ಹೇಗೆ ಮಹಾವಿಪತ್ತನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬಲ್ಲರೆಂಬ ಕಥೆ.
ಆ ಪಾಠ ಪ್ರಾಚೀನವಲ್ಲ. ಈಗಲೇ ಎಲ್ಲೋ ಅದು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ.
ಮತ್ತು ಅದು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವ ಪ್ರಶ್ನೆ — ಖಳನಾಯಕ ಯಾರು? ಎಂಬುದಲ್ಲ.
ಅದು: ನಿನ್ನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೀನೇನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯ?