ముందు జవాబు చెప్పమని అడిగిన ఒక గొంతును పట్టించుకోనందుకు, ఐదుగురు పాండవులలో నలుగురు ఒక అడవి సరస్సు పక్కన మృతులై పడి ఉన్నారు. యుధిష్ఠిరుడు మాత్రమే ఆగి విన్నాడు. ఆ తర్వాత జరిగినది ప్రపంచ సాహిత్యంలోని అత్యంత పురాతన ప్రశ్నోత్తర సమావేశాలలో ఒకటి — మరణం, ధర్మం, దేని కోసం బతకాలి అన్నదానిపై ఒక దేవుడు ఒక రాజును పరీక్షించడం.
వనవాసం పన్నెండేళ్ళు గడిచేసరికి ఐదుగురు పాండవులూ అలసిపోయి, దాహంతో, అడవిలో తమ శిక్ష చివరికి దగ్గరగా ఉన్నారు. ఒక చిన్న పని అంతటినీ కదిలించింది. ఒక లేడి తన కొమ్ములలో చిక్కుకున్న ఒక బ్రాహ్మణుడి అరణి కర్రలతో — రోజువారీ అగ్నిహోత్రానికి అతనికి అవసరమైన సాధనాలతో — పారిపోయింది; వాటిని తిరిగి తేవడానికి సోదరులు వెంబడించారు. లేడి వారిని దాటిపోయి మాయమైంది. ఎండిన గొంతులతో, ఎక్కడా నీరు కనిపించని అడవి లోతులో వారు మిగిలిపోయారు.
కాబట్టి యుధిష్ఠిరుడు సోదరులను ఒక్కొక్కరిగా సరస్సును వెతికి నీరు తీసుకురమ్మని పంపాడు. ప్రతి ఒక్కరూ నీటిని కనుగొన్నారు. ఎవరూ తిరిగి రాలేదు.
ఆ సరస్సు దగ్గర ఎదురు చూస్తున్నది మాటుదాడి కాదు, సాధారణ అర్థంలో రాక్షసుడూ కాదు. అది ఒక యక్షుడు — ప్రకృతి దేవత — ఒకే ఒక్క విచిత్రమైన నియమంతో: తాగేముందు నా ప్రశ్నలకు జవాబు చెప్పు. ఇదే యక్ష ప్రశ్న, అక్షరాలా 'యక్షుడి ప్రశ్నలు'; మొత్తం మహాభారతంలో అత్యధికంగా ఉటంకించబడే భాగాలలో ఇది ఒకటి.
నకులుడు మొదట సరస్సును చేరుకున్నాడు. అది స్వచ్ఛంగా, అందంగా ఉంది, అతను తాగడానికి ఆత్రుతగా ఉన్నాడు. ఒక గొంతు అతన్ని ఆపింది: ఈ నీరు నాది, ముందు నా ప్రశ్నలకు జవాబు చెప్పి తర్వాత తాగు. నకులుడు దాన్ని పట్టించుకోకుండా వంగి తాగాడు — కూలిపోయి మరణించాడు.
మరింత ఆందోళన చెందుతున్న యుధిష్ఠిరుడు పంపగా ఒక్కొక్కరుగా మిగిలినవారు వెళ్ళారు. సహదేవుడు తన సోదరుడి శరీరాన్ని చూసి దుఃఖించి, తర్వాత సరిగ్గా అదే చేశాడు: గొంతును పట్టించుకోకుండా తాగి కూలిపోయాడు. తర్వాత బతికున్న అత్యుత్తమ విలుకాడు అర్జునుడు — జవాబుల బదులు బెదిరింపులతోనూ బాణాలతోనూ ఆ గొంతుకు స్పందించాడు — తాగి మరణించాడు. తర్వాత అందరిలో బలవంతుడైన భీముడు — వేగం కూడా తగ్గించలేదు — తాగి మరణించాడు.
ఇతిహాసం గీస్తున్న నమూనాను గమనించండి. నైపుణ్యం, బలం, ధైర్యం, వేగం — ఈ మనుషులను ఇతిహాస పురుషులను చేసిన నాలుగు విషయాలే — ఇక్కడ విఫలమవుతాయి. అర్జునుడు పక్షి కన్నును కొట్టగలడనో, భీముడు చెట్టును పెకిలించగలడనో ఆ సరస్సుకు పట్టదు. అది పూర్తిగా వేరే ప్రశ్న అడుగుతుంది; ఆగి వినడం ఎన్నడూ నేర్చుకోని నలుగురు వీరులు ఆ హెచ్చరికను దాటుకుని నేరుగా తమ మరణాలలోకి నడుస్తారు.
యుధిష్ఠిరుడు చివరిగా వచ్చాడు. తన నలుగురు సోదరుల శరీరాలతో చుట్టబడిన సరస్సును చూసి ఒక క్షణం దాదాపు కుప్పకూలాడు. కానీ అదే గొంతు మాట్లాడినప్పుడు — ముందు నాకు జవాబు చెప్పు, తర్వాత తాగు — మిగిలినవారెవరూ చేయనిది అతను చేశాడు. ఆగాడు. అంగీకరించాడు. అడగండి అన్నాడు.
తర్వాత అన్ని విషయాలపైనా ఒక సుదీర్ఘ ప్రశ్నల వర్షం: దేవతలు, భూమి, సదాచారం, దుఃఖం, స్నేహం, మరణం. యుధిష్ఠిరుడు ప్రతి ఒక్కదానికీ సూటిగా, సంకోచం లేకుండా జవాబిచ్చాడు. చివరకు సంతృప్తి చెందిన యక్షుడు అతనికి ఒక వరాన్ని ఇచ్చాడు — ఒక సోదరుడి ప్రాణం, అతని ఎంపిక.
యుధిష్ఠిరుడు నకులుడిని ఎంచుకున్నాడు. రాబోయే యుద్ధానికి అవసరమైన బలం ఉన్న భీముడిని కాదు. ఎవరు లేకుంటే పాండవులు గెలవడం కష్టమో ఆ అర్జునుడిని కాదు. ఆశ్చర్యపోయిన యక్షుడు ఎందుకని అడిగాడు. యుధిష్ఠిరుడు ఇచ్చిన ఆ జవాబే ఈ కథ నిలిచి ఉండటానికి కారణం — తాను నిజంగా ఎవరో యక్షుడు అప్పుడు వెల్లడించడానికి కారణం.
యక్ష ప్రశ్న వన పర్వంలో ఉంది — మహాభారతపు పద్దెనిమిది పర్వాలలో మూడోది — జూదంలో అంతా కోల్పోయిన తర్వాత పాండవులు అడవిలో గడిపిన పన్నెండేళ్ళ చివరిలో. పైకి చూస్తే ఇదొక చిన్న విరామం: దాహంతో ఒక పని, మాట్లాడే సరస్సు, కొన్ని ప్రశ్నలు, సుఖాంతం. దీన్ని దాటవేయడం సులభం.
కానీ శతాబ్దాలుగా పాఠకులూ వ్యాఖ్యాతలూ దీనికి తిరిగి వస్తూనే ఉన్నారు, ఎందుకంటే గొప్ప యుద్ధ దృశ్యాలు చేయలేనిది ఇది చేస్తుంది. కథను ఒక్కసారిగా ఆపి, ఎలా బతకాలో ఎలా మరణించాలో తాము నిజంగా ఏమి నమ్ముతారో సూటిగా చెప్పమని పాత్రలను — మిమ్మల్నీ — అడుగుతుంది. ఇక్కడ దాక్కోవడానికి సైన్యం లేదు. ఒక మనిషి, కొన్ని ప్రశ్నలు, తాను ప్రేమించే అందరి శరీరాలు — అంతే.
యక్షుడు దాగిన మెలికలున్న చిక్కుప్రశ్నలు అడగలేదు. అతని ప్రశ్నలు చాలావరకూ సూటిగా, దాదాపు జ్ఞాన పరీక్షలా ఉన్నాయి; ఈ విషయాల గురించి చాలాకాలం ఆలోచించిన మనిషిలా యుధిష్ఠిరుడు వాటికి జవాబిచ్చాడు. ఆ మార్పిడులలో కొన్ని తమకు తామే సూక్తులయ్యాయి.
భూమి కంటే బరువైనది ఏమిటి? తల్లి, అని యుధిష్ఠిరుడు జవాబిచ్చాడు. ఆకాశం కంటే ఎత్తైనది ఏమిటి? తండ్రి. గాలి కంటే వేగవంతమైనది ఏమిటి? మనసు. గడ్డిపోచల కంటే ఎక్కువ సంఖ్యలో ఉన్నవి ఏమిటి? బతికున్న మనిషి చింతలు. నాలుగు చిన్న జవాబులలో ప్రపంచాన్ని చూసే ఒక మొత్తం విధానాన్ని అతను గీస్తాడు — కుటుంబం గ్రహం కంటే బరువైన, చంచలమైన మనసు సృష్టిలోనే అత్యంత బిజీగా ఉన్న ఒక విధానం.
నిజమైన మార్గం ఏమిటని యక్షుడు అడిగాడు — శాస్త్రాలు ఒకదానికొకటి విరుద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, జ్ఞానులు విభేదించినప్పుడు, సరైన దారి ఏదో ఒక మనిషికి ఎలా తెలుస్తుంది? యుధిష్ఠిరుడి జవాబు భారతీయ ఆలోచనలోని అత్యంత ప్రసిద్ధ పంక్తులలో ఒకటైంది: గొప్పవారు నీకంటే ముందు నడిచిన దారే నిజమైన మార్గం. అత్యంత గట్టి వాదన కాదు, అత్యంత తెలివైన తర్కమూ కాదు — బాగా బతికినవారు నున్నగా చేసిన దారి.
శాస్త్రాలు వేరువేరుగా ఉన్నాయి; ఋషులు వేరువేరుగా చెబుతారు; ఒక్క మాటతో అంతటినీ తేల్చే గురువు ఎవరూ లేరు. ధర్మ సత్యం ఒక గుహలో దాగి ఉంది. గొప్పవారు ఏ దారిలో వెళ్ళారో అదే మార్గం. — నిజమైన మార్గంపై యుధిష్ఠిరుడి జవాబు, యక్ష ప్రశ్న, వన పర్వం (భావానువాదం)
దేన్ని వదిలితే మనిషి ఇతరులకు ప్రియుడవుతాడని అడిగాడు — గర్వం, అన్నాడు. దేన్ని విడిస్తే దుఃఖమంతా అంతమవుతుంది — కోపం. దేన్ని త్యజిస్తే మనిషి ధనవంతుడవుతాడు — కోరిక. దేన్ని వదులుకుంటే మనిషి సుఖంగా ఉంటాడు — లోభం. వీటిని కలిపి చదివితే ఒక నిశ్శబ్దమైన, కఠినమైన చిన్న పాఠ్యక్రమం ఏర్పడుతుంది: నువ్వు అత్యంతంగా పట్టుకోవాలనుకునేవే నీకు అత్యధికంగా ఖర్చు పెట్టిస్తున్నవి.
ఒక మార్పిడి దగ్గర ఆగడం విలువైనది. ఒక మనిషిని నిజమైన బ్రాహ్మణుడిని చేసేది ఏమిటి — జన్మా, విద్యా, అధ్యయనమా, ఆచరణా? — అని అడిగినప్పుడు యుధిష్ఠిరుడు జన్మ అనలేదు. ఆచరణ అన్నాడు. ఎంత పండితుడైనా, ఎంత ఉన్నత కులంలో పుట్టినా చెడు నడవడిక ఉన్నవాడు బ్రాహ్మణుడు కాదు; మంచి ఆచరణ ఉన్నవాడు ఏ కుటుంబానికి చెందినా ఆ స్థానాన్ని పొందుతాడు. ఈ జవాబును మహాభారతం ఒక రాజు నోట పలికిస్తుంది; విలువ వారసత్వంగా రాదు, సంపాదించుకోవాలని వాదించే ప్రతి ఒక్కరూ అప్పటినుండి దీన్ని ఉటంకిస్తూనే ఉన్నారు.
తర్వాత మొత్తం ఈ ఘట్టం దేనికి గుర్తుంచుకోబడుతుందో ఆ ప్రశ్న వచ్చింది. ప్రపంచంలోని అతిపెద్ద ఆశ్చర్యం ఏమిటని యక్షుడు అడిగాడు.
జవాబిచ్చినప్పుడు యుధిష్ఠిరుడు తన నలుగురు సోదరుల కళేబరాల మధ్య నిలబడి ఉన్నాడు. రోజురోజుకూ లెక్కలేనన్ని జీవులు మృత్యువు ఇంటికి వెళ్తున్నాయని అన్నాడు. అది జరగడం అందరూ చూస్తారు. అయినా మిగిలినవారు తాము ఎన్నడూ మరణించనట్టే బతుకుతారు. దానికంటే పెద్ద ఆశ్చర్యం లేదు.
ఆ చోట, ఆ క్షణంలో ఇది చెప్పడం హృదయాన్ని బద్దలు చేసే విషయం, మహాభారతానికి అది తెలుసు. తన మరణించిన కుటుంబం వైపు నేరుగా చూస్తూ, మిగిలిన మనమంతా మంచం దిగడానికి అనుమతించే కచ్చితమైన భ్రమకు పేరు పెడుతున్న మనిషి ఇతను. మనం మరణిస్తామని మనకు తెలుసు. ఇతరులు మరణించడం చూశాం. కానీ రోజువారీ ఆచరణలో మన విషయంలో దాన్ని నమ్మం. యుధిష్ఠిరుడు మాత్రం దాన్ని నిజంగా నమ్ముతాడు — ఆ సరస్సు దగ్గర అతనొక్కడే బతకడానికి ఇదొక కారణం.
'అతిపెద్ద ఆశ్చర్యం' శ్లోకం మొత్తం సంస్కృత సాహిత్యంలో అత్యధికంగా ఉటంకించబడే పంక్తులలో ఒకటి; మహాభారతాన్ని దాటి తర్వాతి గ్రంథాలలో, వ్యాఖ్యానాలలో, ప్రవచనాలలో కనిపిస్తుంది. దాని బలం ఏమిటంటే అది నీతి బోధించదు. మనుషుల గురించిన ఒక వాస్తవాన్ని — మన సొంత మరణాన్ని మనం మనసులో నిలుపుకోలేమని — చూపించి, ఆ వాస్తవాన్నే పని చేయనిస్తుంది.
ప్రశ్నలు ముగిసినప్పుడు, ఒక సోదరుడిని బతికిస్తానని యక్షుడు ప్రతిపాదించాడు. యుధిష్ఠిరుడు నకులుడిని అడిగాడు.
దీనికి వ్యూహాత్మక అర్థం లేదు. యుద్ధం రాబోతోంది, మరణించిన నలుగురు సోదరులలో దాన్ని గెలవడానికి అత్యల్పంగా అవసరమైనవాడు నకులుడు. యుద్ధభూమిలో పాండవుల మొత్తం ఆశ భీముడి బలమూ అర్జునుడి విల్లే. యక్షుడు అదే అన్నాడు: బలవంతుడైన భీముడినో, నీ మనుగడ ఎవరిపై ఆధారపడి ఉందో ఆ అర్జునుడినో ఎందుకు అడగవు? నీకు అత్యంత ఉపయోగపడేవాడిని ఎంచుకో.
యుధిష్ఠిరుడి తర్కం ఉపయోగం గురించి కాదు. అతని తండ్రి పాండురాజుకు ఇద్దరు భార్యలు — కుంతి, మాద్రి. యుధిష్ఠిరుడు కుంతి కుమారుడు, ఇంకా బతికే ఉన్నాడు; కాబట్టి కుంతికి ఇప్పటికే బతికున్న సంతానం ఉంది. చాలాకాలం క్రితమే మరణించిన మాద్రికి ఇద్దరు కుమారులు: కవలలు నకులుడు, సహదేవుడు — ఇద్దరూ సరస్సు పక్కన మృతులై పడి ఉన్నారు. తన సొంత సోదరులను మాత్రమే యుధిష్ఠిరుడు అడిగితే మాద్రి వంశం పూర్తిగా అంతమవుతుంది. కాబట్టి నకులుడిని అడిగాడు — తన తండ్రి ఇద్దరు భార్యలలో ప్రతి ఒక్కరికీ ఒక బతికున్న కుమారుడు ఉండేలా. ప్రయోజనం కాదు, న్యాయం.
దాన్ని ఒకే సూత్రంలో చెప్పాడు: క్రూరంగా ఉండకపోవడమే — ఇద్దరు తల్లుల పిల్లలనూ సమానంగా తనవారిగా చూడటం, తన సౌకర్యం కోసం కుటుంబపు ఒక శాఖ తుడిచిపెట్టుకుపోవడాన్ని నిరాకరించడం — ధర్మపు అత్యున్నత రూపం. రాబోయే యుద్ధానికి పేకముక్కలు పేర్చుకోవడం కంటే, మరణించిన సవతి తల్లికి ఇచ్చిన మాటను నిలబెట్టుకోవడాన్నే అతను ఎంచుకుంటాడు.
నకులుడు బతకనివ్వు. కుంతీ మాద్రీ ఇద్దరూ నా తండ్రికి భార్యలే, ఇద్దరినీ నా తల్లులుగానే భావిస్తాను. నా రూపంలో కుంతికి బతికున్న కుమారుడు ఉన్నట్టే, నకులుడి రూపంలో మాద్రికీ ఒక బతికున్న కుమారుడు ఉండనివ్వు. — యక్షుడితో యుధిష్ఠిరుడు, వన పర్వం (భావానువాదం)
ఆ జవాబే అసలు పరీక్ష, మొత్తం ఈ ఎదురుపడటానికి కారణం. దాచుకోలేనంతగా సంతోషించిన యక్షుడు తన మారువేషాన్ని విడిచాడు. అతనే ధర్మదేవత — ధర్మానికి దేవుడు, యుధిష్ఠిరుడి సొంత దైవిక తండ్రి — తన కుమారుడిని పరీక్షించడానికి యక్ష రూపాన్ని (కొన్ని కథనాలలో మొదట ఆ వెంబడింపును మొదలుపెట్టిన లేడి రూపాన్ని కూడా) ధరించాడు. కేవలం నిద్రించినట్టుగా ఆరోగ్యంగా నలుగురు సోదరులనూ ఆయన తిరిగి బతికించాడు.
వెళ్ళేముందు ధర్మదేవత వరాలిచ్చాడు. వాటిలో అత్యంత ముఖ్యమైనది సులభంగా కనుమరుగవుతుంది కానీ కథకు కీలకం: రాబోయే వారి సంవత్సరంలో — పదమూడవది, పూర్తిగా గుర్తించబడకుండా గడపాలి, లేకుంటే వనవాసం మళ్ళీ మొదలవుతుంది — ఎక్కడికి వెళ్ళినా వారిని ఎవరూ గుర్తుపట్టరని ఆశీర్వదించాడు. విరాట మహారాజు సభలో మారువేషంలో గడిపిన ఆ సంవత్సరమే ఇతిహాసపు తర్వాతి పర్వం మొత్తం. ఒక అడవి సరస్సు పక్కన ఒక దేవుడు తన కుమారుడికి ఇచ్చిన వరం వల్లే అది కొంతవరకూ సఫలమవుతుంది.
కాబట్టి ఈ ఘట్టం పక్కదారి కాదు. ఇదొక మలుపు. బహిరంగ వనవాసపు పన్నెండేళ్ళను ఇది ముగిస్తుంది, చివరకు పాలించడానికి యుధిష్ఠిరుడి అర్హతను పరీక్షించి ధృవీకరిస్తుంది, యుద్ధానికి ముందు పాండవులు తమ చివరి, అత్యంత ప్రమాదకరమైన సంవత్సరాన్ని దాటడానికి కావలసిన భద్రతను నిశ్శబ్దంగా కొనిపెడుతుంది.
యక్ష ప్రశ్న గురించి ప్రజలను తరచుగా ఆశ్చర్యపరిచే కొన్ని వివరాలు:
ఆ యక్షుడు అసలు శత్రువే కాదు. మారువేషంలో ఉన్న ధర్మదేవత, ధర్మానికి దేవుడు, యుధిష్ఠిరుడి తండ్రి — అంటే ఆ మొత్తం ప్రాణాంతక పరీక్ష ఒక తండ్రి తన కుమారుడిని పరీక్షించడం.
ఈ ఘట్టం వన పర్వంలో (ఆరణ్యక పర్వంలో) ఉంది — మహాభారతపు పద్దెనిమిది పర్వాలలో మూడోది — పన్నెండేళ్ళ అటవీ వనవాసం చివరికి చాలా దగ్గరగా.
'గొప్పవారు నడిచిన దారే' నిజమైన మార్గం అన్న యుధిష్ఠిరుడి పంక్తి, నియమాలు సరిపోనప్పుడు సరైనది ఏమిటో నిర్ణయించే సూత్రంగా భారతీయ తత్వశాస్త్రంలోనూ న్యాయశాస్త్రంలోనూ ఉటంకించబడుతుంది.
ఎంతో ఎక్కువ ఉపయోగపడే భీముడినో అర్జునుడినో కాక నకులుడిని బతికించాలన్న అతని ఎంపిక, ఆనృశంస్యానికి — క్రూరత్వ రాహిత్యానికి, సహానుభూతికి — ఇతిహాసంలోని అత్యంత స్పష్టమైన ఉదాహరణలలో ఒకటి; దీన్నే మహాభారతం పదేపదే అత్యున్నత ధర్మం అంటుంది.
ఈ మొత్తం సంక్షోభం చాలా చిన్న విషయంతో మొదలైంది: ఒక బ్రాహ్మణుడి అరణి కర్రలతో పారిపోయిన ఒక లేడి. కీర్తి కోసం కాదు, ఒక పేద పురోహితుడి కర్మ సాధనాలను తిరిగి ఇవ్వడానికే పాండవులు దాన్ని వెంబడించారు.
'అతిపెద్ద ఆశ్చర్యం' జవాబు మహాభారతాన్ని దాటి చాలా దూరం ప్రయాణించింది; మరణాన్ని మనం ఎలా పట్టించుకోమో దాని గురించిన నిష్కర్ష సత్యం కోసం తర్వాతి గ్రంథాలలోనూ ప్రవచనాలలోనూ ఉటంకించబడుతూ, సంస్కృత సాహిత్యంలో అత్యంత విస్తృతంగా ఉటంకించబడే శ్లోకాలలో ఒకటిగా నిలిచింది.
కొన్ని ప్రాంతీయ కథనాలలో ఆ యక్షుడు మొదట నీటి దగ్గర ఒక కొంగగా కనిపిస్తాడు; ప్రధాన సంస్కృత పాఠం అతన్ని యక్షుడిగా చూపి, తర్వాత ధర్మదేవతగా వెల్లడిస్తుంది. పైకి కనిపించే రూపంపై సంప్రదాయాలు విభేదిస్తాయి, కానీ అతను నిజంగా ఎవరన్నదానిపై ఏకీభవిస్తాయి.
ఈ కథ సరళమైనది కాబట్టే తప్పుడు పఠనాలను పోగు చేసుకుంటుంది. సరిదిద్దదగినవి ఇవి.
అపోహ: క్రూరత్వంతో పాండవులను చంపిన దుర్మార్గుడు ఆ యక్షుడు. నిజానికి అతను ధర్మదేవత, యుధిష్ఠిరుడి సొంత తండ్రి, ఒక పరీక్ష నిర్వహిస్తున్నవాడు. ఆ సోదరులు దుర్బుద్ధితో చంపబడలేదు — న్యాయమైన హెచ్చరికను పట్టించుకోనందుకు కూలిపోయారు, పరీక్ష ఉత్తీర్ణమైన క్షణమే ప్రతి ఒక్కరూ తిరిగి బతికారు.
అపోహ: నకులుడు ఎలాగో బలవంతుడనో, ప్రియతముడనో యుధిష్ఠిరుడు అతన్ని ఎంచుకున్నాడు. దీనికి వ్యతిరేకమే నిజం. నకులుడు అత్యంత ఉపయోగపడేవాడు కాడు కాబట్టే అతన్ని ఎంచుకున్నాడు — విషయం రాబోయే యుద్ధంలో ప్రయోజనం కాదు, తన తండ్రి ఇద్దరు భార్యల పట్ల న్యాయం.
అపోహ: ఆ ప్రశ్నలు దాగిన మెలికలున్న చిక్కుప్రశ్నలు. చాలావరకూ అవి సాదా నైతిక, తాత్విక ప్రశ్నలు — పద పజిల్ కంటే, ఎలా బతకాలన్నదానిపై మౌఖిక పరీక్షకు దగ్గరగా. వాటి కష్టం అర్థం విడదీయడంలో కాదు, నిజాయితీగా జవాబు చెప్పడంలో ఉంది.
అపోహ: ఇది ఇతిహాసంలోకి జొప్పించిన ఒక చిన్న జానపద కథ. యక్ష ప్రశ్న వన పర్వపు ప్రామాణిక భాగం, మొత్తం మహాభారతంలో అత్యధికంగా ఉటంకించబడే భాగాలలో ఒకటి — ఎందుకంటే ఇతిహాసపు నీతిని అది ఇంత సూటిగా చెబుతుంది.
అపోహ: ఏదో పాపానికి శిక్షగా ఆ నలుగురు సోదరులు మరణించారు. వారు తొందరలో ఉన్నారు, ఆగి వినడానికి ఇష్టపడలేదు కాబట్టి మరణించారు — చాలా సాధారణమైన లోపం. ఈ ఘట్టం దుష్టత్వం గురించి కాదు, ఆగిన మనిషికీ ఆగని నలుగురికీ మధ్య తేడా గురించి.
అపోహ: తన సోదరుల కంటే తెలివైనవాడు కాబట్టి యుధిష్ఠిరుడు సరిగ్గా జవాబిచ్చాడు. అర్జునుడూ మిగిలినవారూ మూర్ఖులేమీ కాదు. యుధిష్ఠిరుడిని వేరు చేసినది తెలివి కాదు, స్వభావం — ఆగడానికి, ఒక ప్రశ్నకు లొంగడానికి, తన కుటుంబపు కళేబరాల మీద నిలబడి కూడా నిజాయితీగా జవాబు చెప్పడానికి ఉన్న సంసిద్ధత.
అడవినీ దేవుడినీ పక్కన పెడితే మిగిలేది దాదాపు ఎవరికైనా అర్థమయ్యే ఒక పరీక్ష. ఒత్తిడిలో, అంతా పణంగా ఉన్నప్పుడు, ఆలోచించేంత సేపు నువ్వు నెమ్మదిస్తావా — లేక ఎప్పటిలాగే దూసుకుపోతావా? బతికున్న అత్యంత బలవంతులైన నలుగురు ఆ పరీక్షలో విఫలమయ్యారు. ఉత్తీర్ణుడైనవాడు, ఆగి తాను నమ్మేదాన్ని సూటిగా చెప్పడానికి సిద్ధపడటం ద్వారానే అలా చేశాడు.
అతనికి అత్యధిక మూల్యం పెట్టిన క్షణంలో అతను ప్రకటించిన నమ్మకం — ప్రయోజనం కంటే న్యాయం. ఒకే ఒక్క ప్రాణాన్ని తిరిగి ఇస్తానన్నప్పుడు అతను లాభాన్ని పెంచుకోలేదు. తనకు ఇక కృతజ్ఞత చెప్పలేని ఒక మరణించిన స్త్రీకి ఇచ్చిన మాటను నిలబెట్టుకున్నాడు. దానికి మహాభారతం అతనికి ప్రతిఫలం ఇస్తుంది — కానీ ప్రతిఫలం వస్తుందని అతనికి తెలియదని చూపడంలో జాగ్రత్తగా ఉంటుంది. అతను ఎవరో అదే కాబట్టే అతను అలా జవాబిచ్చాడు.
'యక్షుడి ప్రశ్నలు' అని అర్థమిచ్చే యక్ష ప్రశ్న, మహాభారత వన పర్వంలోని ఒక ఘట్టం. ఒక అడవి సరస్సుకు కాపలా కాస్తున్న యక్షుడు, తన ప్రశ్నలకు జవాబు చెప్పకుండా నీరు తాగినందుకు ఐదుగురు పాండవులలో నలుగురిని చంపుతాడు; తర్వాత యుధిష్ఠిరుడికి సుదీర్ఘ ప్రశ్నల వరుసను వేస్తాడు, ఆయన వాటికి జవాబిచ్చి తన సోదరులను తిరిగి పొందుతాడు. చివరకు ఆ యక్షుడు యుధిష్ఠిరుడి దైవిక తండ్రి ధర్మదేవత అని వెల్లడవుతుంది.
ఆ యక్షుడు మారువేషంలో ఉన్న ధర్మదేవత — ధర్మానికి దేవుడు, యుధిష్ఠిరుడి సొంత దైవిక తండ్రి. ఆ మొత్తం ప్రాణాంతక ఎదురుపడటం తన కుమారుడికి పెట్టిన పరీక్ష. యుధిష్ఠిరుడు ప్రశ్నలకు జవాబిచ్చి, ఏ సోదరుడిని బతికించాలన్నదానిపై న్యాయమైన ఎంపిక చేసిన తర్వాత, ధర్మదేవత మారువేషాన్ని విడిచి, నలుగురినీ తిరిగి బతికించి, వరాలిచ్చి వెళ్ళిపోయాడు.
నకులుడు, సహదేవుడు, అర్జునుడు, భీముడు ఒక్కొక్కరుగా నీరు తీసుకురావడానికి వెళ్ళి, తాగేముందు ప్రశ్నలకు జవాబు చెప్పమన్న యక్షుడి హెచ్చరికను ప్రతి ఒక్కరూ పట్టించుకోలేదు. జవాబు చెప్పకుండా తాగిన ప్రతి ఒక్కరూ మరణించారు. చివరిగా వచ్చిన యుధిష్ఠిరుడు ఆగి ముందు జవాబు చెబుతానని అంగీకరించాడు — అందుకే అతను బతికాడు, మిగిలినవారిని తిరిగి పొందగలిగాడు.
ప్రపంచంలోని అతిపెద్ద ఆశ్చర్యం ఏమిటని యక్షుడు అడిగినప్పుడు — ప్రతిరోజూ ఇతరులు మరణించడం మనుషులు చూస్తున్నా, మిగిలినవారు తాము ఎన్నడూ మరణించనట్టే బతుకుతారని యుధిష్ఠిరుడు జవాబిచ్చాడు. మన సొంత మరణం పట్ల ఈ అంధత్వమే అన్నిటికంటే ఆశ్చర్యకరమైనదని అన్నాడు. సంస్కృత సాహిత్యంలో అత్యధికంగా ఉటంకించబడే పంక్తులలో ఇది ఒకటి.
ఒక సోదరుడి ప్రాణాన్ని ఇస్తానన్నప్పుడు యుధిష్ఠిరుడు న్యాయం కోసం నకులుడిని ఎంచుకున్నాడు. అతని తండ్రి పాండురాజుకు ఇద్దరు భార్యలు — కుంతి, మాద్రి. కుంతి కుమారుడైన యుధిష్ఠిరుడు బతికే ఉన్నాడు, కాబట్టి కుంతికి ఇప్పటికే బతికున్న సంతానం ఉంది. మాద్రి కుమారులు మరణించిన కవలలు నకులుడు, సహదేవుడు. నకులుడిని బతికించడం ద్వారా, రాబోయే యుద్ధానికి అత్యంత ఉపయోగపడే సోదరుడిని ఎంచుకునే బదులు, తన తండ్రి ఇద్దరు భార్యలకూ ఒక్కో బతికున్న కుమారుడు ఉండేలా చూశాడు.
ఇది వన పర్వంలో — ఆరణ్యక పర్వం అని కూడా పిలుస్తారు — మహాభారతపు పద్దెనిమిది పర్వాలలో మూడోదానిలో కనిపిస్తుంది. పాండవుల పన్నెండేళ్ళ అటవీ వనవాసం చివరిలో, మారువేషంలో గడపవలసిన పదమూడవ సంవత్సరానికి ముందు ఈ ఘట్టం వస్తుంది.
శాస్త్రాలూ ఋషులూ విభేదించినప్పుడు సరైన దారిని ఎలా కనుక్కోవాలని అడిగినప్పుడు — ధర్మ సత్యం దాగి ఉంటుందని, తర్కంతో తేల్చడం కష్టమని, కాబట్టి గొప్పవారూ సద్గుణవంతులూ నీకంటే ముందు నడిచిన దారే నమ్మదగినదని యుధిష్ఠిరుడు జవాబిచ్చాడు. 'గొప్పవారు వెళ్ళిన దారే మార్గం' అని తరచుగా చెప్పే ఈ భావన, భారతీయ నీతిలోనూ న్యాయశాస్త్రంలోనూ విస్తృతంగా ఉటంకించబడే సూత్రమైంది.
ఒక చిన్న పనితో మొదలైంది. ఒక లేడి తన కొమ్ములలో చిక్కుకున్న బ్రాహ్మణుడి అరణి కర్రలతో పారిపోయింది, ఆ పురోహితుడి కర్మ సాధనాలను తిరిగి ఇవ్వడానికి పాండవులు దాన్ని వెంబడించారు. లేడి తప్పించుకుంది, సోదరులు దాహంతో అడవి లోతులో మిగిలిపోయారు. యుధిష్ఠిరుడు వారిని ఒక్కొక్కరిగా నీరు వెతకమని పంపాడు, అదే వారందరినీ యక్షుడి సరస్సు దగ్గరకు చేర్చింది.
సోదరులను తిరిగి బతికించిన తర్వాత ధర్మదేవత యుధిష్ఠిరుడికి వరాలిచ్చాడు. అత్యంత పరిణామాత్మకమైనది — పూర్తిగా గుర్తించబడకుండా గడపవలసిన రాబోయే పదమూడవ వనవాస సంవత్సరంలో, ఎక్కడ నివసించినా పాండవులను ఎవరూ గుర్తుపట్టరని. విరాట మహారాజు సభలో మారువేషంలో ఆ ప్రమాదకరమైన సంవత్సరాన్ని దాటడానికి ఈ ఆశీర్వాదం సహాయపడింది; అదే ఇతిహాసపు తర్వాతి పర్వం.
మహాభారత నీతిలో చాలా భాగాన్ని ఈ ఘట్టం ఒకే ఒక్క దృశ్యంలో కుదిస్తుంది. ముడి బలం కంటే ఆగి వినడం ముఖ్యమని, ఎవరూ చూడనప్పుడు కూడా ప్రయోజనం కంటే న్యాయం గెలవాలని, జన్మ కాక నడవడికే ఒక మనిషి విలువను నిర్ణయిస్తుందని, మరణం గురించిన నిజమైన అవగాహనతో బతకడం ఒకరి కర్మలను మార్చేస్తుందని ఇది బోధిస్తుంది. దాని జవాబులు శతాబ్దాలుగా నైతిక ప్రమాణాలుగా ఉటంకించబడుతున్నాయి.